Муниципальное Образовательное Учреждение Средняя Общеобразовательная Школа № 28
Истоки и особенности православия на Руси
Реферат
по истории России
ученицы 11 «а» класса Логвиновой Александры
преподаватель Бедакова Л.А.
ст. Тамань. 2007 г.
СОДЕРЖАНИЕ
Введение ................................................................................................................. …………1
Язычество - верование древних славян ............................................... ……………….. …… 2
Зарождение христианства на Руси ...................................................................... ………… 6
Крещение Руси ..................................................................................................... …………. 10
Православие - христианское вероучение ............................................................ ………….11
Христианство на Кубани ..................................................................................... ………….15
Православные праздники и обрядность кубанского казачества ...................................... 19
Заключение ............................................................................................................... ………..24
Список используемой литературы ........................................................................ …………25
10. Приложение ........................................................................................................... …………26
Во тьму веков та ночь уж отступила, Когда, устав от злобы и тревог, Земля в объятьях неба опочила. И в тишине родился с нами Бог.
B . C . Соловьев
В мире существует три основных религии: буддизм, ислам и христианство. Христианство - наиболее распространенная мировая религия и одна из самых развитых религиозных систем мира. На начало третьего тысячелетия это самая многочисленная религия мира. И хотя христианство в лице своих последователей встречается на всех континентах, а на некоторых абсолютно господствует (Европа, Америка, Австралия), это как раз та единственная религия (если не считать ее разделения многочисленные церкви, вероисповедания), которая характерна для западного мира, в противовес восточному с его множеством различных религиозных систем.
Общее число последователей христианства составляет около 2 миллиардов человек. Христианство - это собирательный термин для характеристики трех основных направлений: католицизма (Италия, Испания, Франция, Португалия, Ирландия, Хорватия, Словения, Австрия, Польша, страны Латинской Америки, Венгрия, США), протестантизма (Германия, Англия, США, Швейцария, скандинавские страны, Финляндия) и православия (Россия, Болгария, Румыния).
В реальности христианство не представляло собой единой организации. В многочисленных провинциях Римской империи оно приобретало свою специфику, приспосабливаясь к условиям каждого региона, к местной культуре, обычаям, традициям.
Политическое и культурное разделение Римской империи уже в III - IV веках привело к обособлению восточных и западных церквей. Фактически раскол христианства на два основных направления - православие и католицизм - произошел после распада Римской империи в начале V в. на Восточную и Западную. Уже к началу V в. между образовавшимися двумя религиозными центрами - в Риме и Константинополе - практически исчезает административная связь, выявляются и углубляются различия в догматике, обрядах, организационной структуре. Православие сформировалось в Восточной части Римской империи. Католицизм - в Западной части Римской империи.
Причины раскола церкви коренились в разных социально-экономических условиях Византии и Западной Европы, а также во влиянии специфических культурных традиций античной Греции на восточную церковь и Рима - на западную.
Одним из формальных предлогов разделения церкви стал спор о филиокве - исхож-дении святого духа как от бога-отца, так и от сына, на чем настаивала западная, католическая церковь. Восточная же, православная, церковь считает, что святой дух исходит лишь от бога-отца. Данное разногласие долгое время рассматривалось приверженцами католической и православной церквей как одно из главных и непримиримых.
В представленной работе я попыталась рассмотреть истоки и особенности православия на Руси. Эта тема интересна для меня тем, что она актуальна, ибо сегодня возрождается православная культура, люди чувствуют необходимость духовного совершенствования, которое помогает человеку переживать трудности настоящего времени.
Цель моей работы - рассмотреть связь между православием и язычеством, являющимся основой любой религии. Более конкретно мне бы хотелось изучить эту связь на примере верований, обрядностей кубанского казачества.
2.1. Язычество - верование древних славян
Религиозно-мифологические представления древних славян принято называть язычеством. Язычество - это политеистические верования и обряды, предшествовавшие возникновению монотеистических мировых религий (христианство, ислам). Естественно, что сами древние народы не называли свои верования языческими. Этот термин появился уже в христианском богословии для обозначения всех дохристианских и нехристианских политеистических культов. Недаром в русском языке синонимом слова «язычество» являются слова «идолопоклонство», «идольство», «кумирство».
Необходимо сказать, что термин «язычество» имеет славянское происхождение - от древнеславянского слова «язык», то есть «народ». Иначе говоря, в непосредственном смысле, язычество - это традиционная народная религия.
Язычество охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть материальной культуры древних народов, но прежде всего - отношения людей с природой, поскольку для древнего человека именно проблема взаимоотношений с природой была главной. По сути дела в славянском язычестве в мифологизированном виде отражался и выражался весь жизненный путь крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. следовательно, основным свойством язычества можно считать обожествление природы, когда божествами признавались различные природные объекты - солнце, луна, звезды, воздух, огонь, вода, животные, растения, камни и т.д.
Сегодня славянское язычество известно нам фрагментарно. Поэтому в современной науке существует несколько основных трактовок религиозно-мифологических представлений древних славян.
Например, академик Б.А. Рыбаков рассматривает историю славянского язычества как единый процесс перехода от политеизма к монотеизму и выделяет четыре этапа развития.
1-й этап - культ «упырей (вампиров) и берегинь»
2-й этап - культ земледельческих небесных божеств «Рода» и «Рожаниц». 3-й этап - культ Перуна.
4-й этап в развитии язычества наступает уже после принятия христианства, когда даже крещеные древние русичи продолжают в той или иной степени соблюдать языческие обряды, - период «двоеверия».
Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие - в Рода и Рожаниц, третьи - в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые - в темных животных-пращуров и т.д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, сто те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие - сжигали умерших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь, - душа быстрее поднимется в небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда - преставился).
Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определенные места - алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада (ср. санкритское священная жертва в честь мертвых), крадой назывался также горящий жертвенный костер. «Крады и тре-бища идольские», - писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо).
Существовало поверье, что сожженный уносится в рай-вырий (ирий, арий; отсюда древнее название арийцев) немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом (о том, у кого прекратилось дыхание, говорили: отдал Богу душу). Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая.
Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов еще никто не восстановил, хотя существует немало серьезных исследований.
Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мире. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.
Наиболее древние неперсонифицированные боги славян - Род и Рожаницы. Род иногда отождествлялся с фаллосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы - женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались - получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
К древнеславянским относятся поклонения упырям и берегиням. Так же неперсони-фицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда людей - добрых и злых, помогающих и вредящих. Особенно неприятными, неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или не погребенных по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души еще называли навьи и старались их задобрить, всегда выставляя им жертвы - еду.
Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоемы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское «бодай вас злыдни побылы!»), бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчищими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Праславянское «чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.
Берегинь было много; они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто собственные имена, кто - собственные - групповые, например, собственные Дид, Баба - прародители; групповые -русалки, лешие и т. д.
Дед (Дид) - прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и др.), это еще и синоним Перуна. Дед - хранитель рода, и, прежде всего, детей, конечно.
Баба. Наиболее древнейшая из них - Баба Яга. У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга - изначально заботливая берегиня.
Слово «Яга» - огрубленное от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура -некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное - пращур. Баба Яга изначально - прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо - воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного пространства).
В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.
Восходил к берегиням древний Семаргл - священная крылатая собака, охраняющая семена и посевы. Семаргл - как бы олицетворение вооруженного (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он больше связан с охраной корней растений (Плутон - греческий бог подземного царства). Культ
Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха. Русалки, вилы тоже к этому причастны, они приносили весть о дожде.
Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим - мать всем птицам, старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебедушки), Ноготь-птица и т.д.
Мифических полуживотных - полулюдей еще называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь утрачено. Особенно много путаницы с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая ее с Семарглом), в то время как полкан (полконь) - буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (стада) богов солнца или богов-громовержцев.
Среди полуконей русские Конек-горбунок, Сивка-бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра (это осталось от берегинь).
Есть еще одно необыкновенное божество: Чур - божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур».
Земля, в которой предки (пращуры) какого-либо рода, и которая переходила, насле-дуясь, из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племен, души тех, кто не уважает святости границ, передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков, подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Или такие люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.
Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (ср. «чур-мое!»), оседлость человека на земле, гуманные нравственные принципы, все делит по справедливости: «чур - пополам!», «чур - вместе!».
Со словом «чур» связаны «черт», «Ъчерт», «очерчивать». Праславянское «чъерт» -проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, а затем - неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.
Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов. Это боги поздние, они уже имели свои персональные имена и, как правило, свои «свиты» или окружение из божеств и духов, споспешествующих их делам и предназначению (наподобие земных царей; воистину человек, от века к веку усложняясь, творил богов по образу и подобию своему).
В «Слове о полку Игореве» упоминается Сварог - бог неба (инд. Сварга - небо), отсюда, кстати, наши выражения «свара», «свариться» - ругаться, браниться, быть как небо в ненастье.
Связан со Сварогом Стрибог - бог воздушных течений и стихий. Видимо, именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д.
Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие - Даждь-бог, третьи называют световида - это так и не так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов, какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, с другой стороны, и этим богам и солнцу придавали свойства мужские, свойства Рода (Ярилы). Однако, у славян был собственно бог солнца, имя ему Хоре. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно, очень много, солнце там просто царит над всем остальным миром.
От древних корней «хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), «колесо». Скифы-пахари (праславяне, жившие именно на Юге) называли себя потомками солнца (бога
солнца) - сколотами. Самый известный сколотский царь носил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа происходящего от солнца.
Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные также со Световидом, Ярилой-Яровитой и т.д.) - дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо - солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.)
Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает слово «Коляда». Коляда - уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста пол еще не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год»)
В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего - на брачные союзы. Способов гадания - бесчисленное множество. Этот обычай идет от желания общения с древней старославянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) - с целью узнать свою судьбу. У разных племен синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и тоже значение.
Среча - ночная богиня. Никто не видел, как она придет, поэтому гадания проходили .ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. слово «невеста» буквально - «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племен выполняла Макошь, которая покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках славяне зачастую изображали свое представление о мироздании, зашифровывая его в символы и знаки.
Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями - ладины - сговоры невест, а затем и свадьбы.
С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния - важнейший праздник славян. В этот день солнце (Хоре, Коло) в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу - своему супругу. День летнего солнцестояния - время наивысшего развития творческих сил природы. В это время Ярило или другие божества мужского семени выполнили свою миссию, ибо брошенное в землю зерно проросло, дало всходы. Поэтому Ярило, Купало (купа - куст, сноп растений, травы) могут и должны умереть до следующей весны.
В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы, называвшиеся по разному (Ярилина плешь - возле Преславля Залесского, Лысая гора - близ Саратова и в других областях, были Воробьевы, Девичьи или Девины горы), или на поляны у рек, жги костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра - одеревеневшие части льна, конопли).
На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.
Если Хоре был Бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Бел-бог несли в себе и мужское родовое начало, и солнечное, космическое. Эти боги позд-неславянского язычества - верховные (родовые) боги разных племен, поэтому в их функциях много общего.
Даждьбог - один из наиболее известных богов восточнославянских племен. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку все главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное - смену дня и ночи, времен года, лет и т.д.). Метафорически его называют «огонь Сварожич». Сварог - бог неба (как космоса), значит Даждьбог - огонь (свет) небесный.
Белбог - также хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. В слове «бьлаго» - редуцированный гласный, после его падения слово читается «благо».
Древний ваятель делал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда -правосудие). Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемому в каком-либо проступке давали в правую руку раскаленный кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредима, признавали правым.
Световид, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть «весь белый свет» и поэтому бог западных славян был хорошо известен в восточно-славянском мире, не случайно слово «святки» - игры в честь бога Световида - распространено у восточных славян: русских, украинцев, белорусов и во всем славянском мире.
Чем-то близок всем этим богам Перун, громовержец, бог западных славян. Перед самым принятием христианства вместе с воинами-язычниками он пришел на Русь. Князь Владимир воздвиг ему статую в Киеве, а его дядя Добрыня - в Новгороде. Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.
Макошь - одна из главных богинь восточных славян. Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать, и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.
Особенно любили славяне Ладу - богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть - любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнем, жаром, пожаром. Остуда - нелюбовь. Красный цвет - род, родство, кровь, любовь, а также солнечные признаки: родъство - пекло; родрый, ръдрый, ръдяный - красный; ръдеться, рдъть - краснеть.
Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись боги смерти и подземного царства... Среди них - Чернобог, властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия «черная душа» (человек, погибший для благородства), «черный день» (день бедствия).
Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он считался судьей над мертвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отомстится, отольется чужое горе хоть не на этом - на том свете.
Настоящей богиней смерти была Мара (Мора). Отсюда, вероятно, слова «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мертвые».
У славян были также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели; Кручины и Журбы - воплощавших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имен (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.
2.2. Зарождение христианства на Руси
К началу первого тысячелетия языческий мир исчерпал все свои потенциальные возможности в морально-этической и религиозной сфере, а значит и на путях развития социального устройства и государственности. Поэтому победное шествие христианства по Римской империи, а вслед за ней и обращение окрестных языческих племен было неизбежно и логически обусловлено всем ходом мировой истории.
Следствием принятия христианства стал необычайный качественный подъем во всех областях человеческой жизнедеятельности. Образовался круг великих христианских держав средневекового мира, гражданский порядок которых был основан на христианских началах. Плоды принятия Благовестия не замедлили сказаться, и с течением времени все большее количество государств почитало за честь и стремилось войти в христианский мир, приняв святое крещение.
Важнейшая идея христианства - это идея единого Бога. Показать людям существование могущественного и единственного Бога, а также доказать необходимость веры в Него - это и есть главная задача всего священного писания. В этом и заключается основное отличие христианства от языческих религиозных верований. Если языческие религии были политеистическими, то есть они признавали существование многих богов, то христианство - это строго монотеистическое мировоззрение. И именно монотеизм христианство почерпнуло в иудаизме.
Более того, для христианства характерен не только монотеизм, но и теоцентризм - единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления, познания и т.д.
Впоследствии христианская церковь сформулировала основные, с ее точки зрения, знания о мире, человеке и о Боге в виде догматов - своеобразных установлений, истинность которых принимается без доказательства. Эти догматы не могут быть опровергнуты, ибо являются Словом и Волей Божией.
История христианства на Руси начинается с предания, глубоко укоренившегося в народной памяти, - сказания о путешествии на Русь св. апостола Андрея Первозванного, помещенного в недатированной части «Повести временных лет». О достоверности этого факта в исторической науке ведутся споры. Но не вызывает сомнений пребывание апостола Андрея на берегах Северного Причерноморья.
Нашествие гуннов в конце IV - начале V века имело серьезные отрицательные последствия для распространения христианства на Руси, т.к. на определенное время разорвало связи восточных славян с христианскими центрами Византии.
Но уже конец V - начало VI века становится временем решительных перемен как в судьбах восточных славян, так и всего славянства. К этому времени в районе Среднего Поднепровья начинает складываться союз славянских племен, во главе которого стало племя руссов, обитавшее в бассейне реки Роси. Создание такого союза положило начало древнерусской государственности, с центром в Киеве. Территория же, занимаемая этими объединившимися славянскими племенами, и явилась тем местом, «откуда есть пошла Русская земля».
Становление государственности славян послужило началу военных походов и расселению славян в пределах Византийской империи. В течение VI - VII вв. славянские племена заселили почти весь Балканский полуостров и проникли вплоть до древней Спарты. По свидетельствам византийских авторов, императоры, не имея средств для отражения славянских набегов, не только предоставляли им земли для заселения, но и вступали в союзнические отношения, а славянские дружины служили в византийской армии. Поэтому такое тесное общение двух народов, одного только зарождающегося, и другого народа- наследника всего потенциала средневековой европейской культуры,
полноправного обладателя сокровищ Православного мира, не могло не привести к постепенному принятию плодов византийской культуры нашими предками.
Ряд современных исследователей справедливо считает, что в этих походах славян на Византию принимали участие как южные, так и среднеднепровские племена, то есть руссы, а князь Кий (родоначальник киевских князей) представлял собой крупную историческую личность, был известен самому императору Византии, который пригласил его в Константинополь и оказал ему «великую честь», заключив с ним союз.
Поэтому с большой достоверностью можно говорить о том, что уже в те далекие времена часть руссов, возвращавшихся из походов в Византию, и дружинники, побывавшие с князем Кием в Константинополе, не только увидели и ощутили новый для них мир, мир высочайшей христианской культуры, но и сами приняли крещение. Через них остальная Русь могла непосредственно узнавать о вере Христовой.
Принесенное из Византии первоначальное христианство не исчезло и после того, когда в Киев пришел из Новгорода князь Олег. Приблизительно во второй половине IX в. - начале X в., христианская Церковь на Руси Киевской уже имела некоторое устроение.
Выдающуюся роль в деле просвещения Руси светом Благовестия сыграли и ряд следующих важнейших обстоятельств.
Как известно, в 864 году принимает благодать крещения Болгария, с которой Древнерусское государство начинает поддерживать самые тесные отношения с конца IX -начала X века. Именно оттуда, по утверждению ряда историков, на Русь поступали богослужебные книги и богатая духовная литература.
Дальнейшее распространение веры Христовой в Русской земле засвидетельствовано прежде всего знаменитым договором князя Игоря с Византией, заключенным в 944 году.
Его ценность состоит в том, что он дает отчетливое представление, насколько уже христианская община в Киеве в середине X века была многочисленна по своему составу и пользовалась огромным влиянием в государственной жизни Руси.
В этом договоре христиане выступают не только как равноправные его участники, но и стоят в нем на первом месте. ««Се бо бе съборная церкы, мнози бо беша ва-рязи хрестеяни», - поясняет летописец. Следует отметить также, что в договоре речь идет отнюдь не обо всех христианах в Киеве, а лишь о тех из них, которые занимали высшие государственные должности в Древнерусском государстве, имели полномочия заключать международные соглашения и чья присяга считалась необходимой, наряду с присягой самого киевского князя.
Согласно летописи, эту присягу русские христиане принесли в церкви св. пророка Илии, которая в тексте договора названа соборной. Такое указание дало возможность ряду исследователей высказать предположение, что в Киеве в то время, помимо нее, существовали и другие христианские храмы. А летописное сообщение о том, что она стояла поблизости от княжеского дворца и домов дружинников, делает вполне допустимой мысль о терпимом отношении к христианам и самого князя Игоря.
После заключения договора русские еще чаще стали ходить в Византию для торговли, жили там по нескольку месяцев при монастыре св. Маммы и ближе знакомились с православием; другие поступали на службу к императору.
После смерти Игоря до совершеннолетия Святослава правительницей становится св. равноапостольной княгиня Ольга, явившейся, по слову летописца, предшественницей св. равноапостольного князя Владимира, «аки денница пред солнцем и аки заря пред светом».
В основе древнейших русских источников, повествующих о духовных подвигах св. Ольги, лежит церковное предание, возникшее, по-видимому, уже в X веке, но в своем первоначальном виде до нас недошедшее.
Время правления св. Ольги отражает существенно новый этап в исторической и религиозной жизни русского народа. Благодаря ее заботам были прекращены грабежи покоренных племен, а также введено правильное налогообложение и административное деление Русской земли.
Русские источники свидетельствуют о том, что св. Ольга, приняв истинную веру Христову в Константинополе, не только сама всю последующую жизнь оставалась верной хранительницей этой драгоценной святыни, но и неустанно трудилась для распространения ее истин между своими подданными.
Велика заслуга св. Ольги и на другом поприще ее земного служения. Занимаясь воспитанием своих внуков, она первая посеяла семена веры Христовой в сердце будущего крестителя Руси св. кн. Владимира. И именно эти наставления и ее святая жизнь одна из главных причин, побудивших св. князя обратиться ко Христу.
В наивысшую фазу обострения отношений официального язычества и развивающегося христианства, после некоторого затишья во времена «кроткого и милостивого» Ярополка и Олега, Киевская Русь вступает с воцарением их младшего брата Владимира (978г.). «Владимир был еще ребенком, когда умерла Ольга, и меньше других братьев подпал под ее влияние; потом он, тоже еще в детстве, увезен был в Новгород, где христианство было менее известно, чем в Киеве, и вырос там под влиянием старой веры», - сообщает нам А.В. Карташов [...]. Над причиной столь ревностного обращения к язычеству, задумывались многие историки. Однозначного ответа на этот вопрос дать нельзя, но в числе основных факторов можно привести следующие:
Личная религиозная одаренность князя, которая неизбежно привела только к большему обнаружению всего примитивизма и «несостоятельности язычества и ускорила переворот в убеждениях князя и лучших людей».
Стремление князя сплотить Русь, через унификацию религиозных взглядов подчиненного ему населения - подобный пример в истории мы встречаем в III в. во время гонения императора Декия (249-251гг.), фанатично насаждавшего древние государственные культы во имя спасения империи.
Подпадание Владимира под влияние провинциальной новгородской языческой оппозиции во главе с его дядей Добрыней, выступавшей за независимость Руси от христианских держав.
«Настал критический момент, - пишет А.В. Карташов, - когда языческие силы антихристианской реакции решили смести со своего пути грозный призрак принятия греческой веры и морального подчинения грекам, а не наоборот, как понимала варяжская реакция: - под знаком праотеческих богов завладеть Царьградом, его культурными богатствами и силами, и так решить вопрос о синтезе религии и передовой европейской культуры. Исполнителем этого наивного плана победы над греческим христианством языческая партия избрала Владимира... Руководившие им дружинники и вся атмосфера Новгорода благоприятствовали этому конфликту с сильно уже христианизированным Киевом. Киев, по своему географическому положению на пути «из варяг в греки», притягивал к себе завоевательные аппетиты князей-варягов».
В 980г. Владимир и Добрыня, навербовав достаточную армию в Западной Скандинавии, начинают движение на Киев. Причиной поражения Ярополка часто называют предательство языческой части Киева, ревностно наблюдавшей за протекционистской политикой князя в отношении киевских христиан.
После воцарения в Киеве Владимир начинает фанатично насаждать языческий культ со всем его бесчеловечным натурализмом. В благодарность киевским язычникам и богам за победу над братом Владимир приносит в жертву первых мучеников Русской Православной Церкви Феодора и Иоанна. По словам печатного жития Владимира, были разрушены все христианские церкви, жители силою принуждались к поклонению идолам.
2.3. Крещение Руси
В «Повести временных лет» история принятия христианства изложена следующим образом. В 986 году в Киев прибыли миссионеры из разных стран и разных вероисповеданий в надежде склонить на свою сторону русского князя. Испытав каждого из них, Владимир отверг их. Последним из испытуемых был греческий философ, который, казалось, почти убедил Владимира в том, что «греческая вера» истинная. Все-таки Владимир решил «подождать еще немножко». В 987 году он отправил своих послов за границу разузнать побольше о разных религиях. Вернувшись в Киев, они посоветовали Владимиру принять греческое христианство, на что Владимир дал согласие и осведомился о месте крещения. Год спустя, как свидетельствует летопись, в 988 году, Владимир со своей дружиной напал на Херсонес, и осажденный греческий город принужден был сдаться. Затем Владимир потребовал в жены сестру Василия и Константина и предупредил, что, если ему откажут, он поступит с Константинополем так же, как поступил с Херсонесом. Испуганные императоры ответили, что, если Владимир примет крещение, он сможет жениться на Анне. Владимир же ответил, что он уже знаком с их религией и что хотел бы принять крещение. Императоры отправили в Херсонес свою горюющую сестру против ее воли в сопровождении священников и церковных и светских сановников. По промыслу божьему, Владимир со времени появления Анны ослеп, но, приняв, по ее совету, крещение, чудесным образом прозрел. Рассказ заканчивается тем, что Владимир вернул грекам Херсонес и вернулся с Анной и духовенством в Киев, где произошло массовое крещение его жителей.
Св. Владимир, крестившись, совершенно переродился. Ревностно насаждая христианство, князь в жизни своей старался следовать его заветам. Проявлял он исключительное милосердие. Помощь оказывалась и тем, кто за нею не обращались. В К иеве на месте Перуна он соорудил храм св. Василия, а на месте мученической кончины св. Федора и Иоанна в 996 г. - величественный храм Успения Божией Матери. На него он жертвовал десятую часть своих доходов, отчего храм и именовался Десятинным. Владимир сам насаждал христианство, объезжая прилегавшие к столице племена славян, и поручал то же сыновьям. Ревностные служители алтарей, священники, проповедовали Христа в разных областях государства. Многие люди крестились, рассуждая без сомнения так же, как и граждане киевские; другие, привязанные к закону древнему отвергали новый: ибо язычество господствовало в некоторых странах России до самого XII века. Владимир не хотел, кажется, принуждать совести; но взял лучшие, надежнейшие меры для истребления языческих заблуждений: он старался просветить россиян. Сначала крестилась Русь чисто русская. В Новгороде язычники оказали сопротивление прибывшему туда первому епископу Иоакиму. Воеводам пришлось применить силу. Сохранилась пословица: «Путята крестил их мечом, а Добрыня огнем».
Труднее происходило крещение Руси инородческой (Меря и Весь) и состоявшей из славян польского происхождения (вятичи). В Ростове народ изгнал первых епископов -грека Федора и Иллариона. В Муроме язычники заставили удалиться князя св. Глеба Владимировича. Ростовские язычники проявляли упорство и позднее. Крестить Ростовцев и жителей соседней суздальской области удалось только св. Исайи. Дольше всех славянских племен оставались язычниками вятичи (север Черниговской, восточная половина Орловской и южная - Калужской губерний).
Значение христианства стало сказываться уже при ближайших преемниках св. князя Владимира. При великом князе Ярославе Мудром, сыне св. Владимира, победителе Святополка, ярко разгорается свет христианства. Св. Владимир озаботился просвещением народа. Им открыты были первые школы, куда родители должны были отдавать детей. Ярослав же заботился об умножении церквей и священников. При Ярославе Киев стал украшаться храмами. В 1037 году, на месте окончательного поражения в 1036 году печенегов, где стояла небольшая, несколько раз горевшая, деревянная церковь
времен св. княгини Ольги, Ярослав заложил большой каменный храм во имя Софии Премудрости Божией. Вблизи Софиевской церкви Ярослав построил две каменные церкви и при них княжеские монастыри мужской - в честь своего Ангела великомученика Георгия Победоносца, и женский - в честь Ангела супруги своей мученицы Ирины. Одновременно с закладкой Софиевского собора Ярослав начал ограждать свою расширенную столицу и на земляном валу воздвиг каменную церковь, посвященную Благовещению пресвятой Богородицы.
Ближайшее потомство Ярослава, часто, в ущерб Руси, враждовавшее между собою, отличалось, вместе с тем, преданностью Церкви, строительством храмов, заботами о монастырях. Братья соперники, Изяслав Киевский и Святослав Черниговский Ярославичи, оба поддерживали Печерскую обитель. Святослав имел у себя полные клети книг и заботился о просвещении. Он закончил строение в Чернигове Спасского собора, заложенного князем Мстиславом Владимировичем. Любовью к образованию известны также любимый сын Ярослава, Всеволод, и сын последнего Владимир Мономах.
Любимый всею Русью, великий князь Владимир Мономах (1053 - 1125), отличался христианскими добродетелями и был воистину благоверным князем. Облик его ярко выявляется в оставленном им «Поучении» к сыновьям. «...Дьявол, враг наш», писал он, «побеждается тремя добрыми делами: покаянием, слезами и милостынею. Не имейте гордости ни в уме, ни в сердце и думайте: мы тленны, ныне живы, а завтра во гроб... главное не забывайте убогих, и по силе, как можете, кормите их... Все, что дал нам Господь, не наше, а только поручено на короткое время... творите добро, не ленитесь ни на что хорошее, прежде всего по отношению к Церкви».
Боязнь Бога, часто смирение, понимание, что только от Господа зависят и победы и поражения, преклонение перед волею Божьею свойственно было потомкам св. князя Владимира. «Божье блюденье лучше человеческого», поучал Владимир Мономах. Поэтому победы и счастливые события правлений своих князья ознаменовывали не сооружением памятников славы, а строением храмов и обителей.
Крещение Руси в 988 преобразило русский народ. Добротолюбие, духовно-нравственные ценности, которым с древности поклонялись наши предки, нашли в русском Православии идеальное воплощение. Только в христианстве русский народ получил настоящее религиозное сознание. В свою очередь, русские святые и подвижники подняли христианство до огромных духовных высот. Ни в одной другой стране мира не было такого количества святых и подвижников, которые своей жизнью подтвердили торжество православия.
2.4. Православие - христианское вероучение
Святая Русь, особое благодатное свойство русского народа, сделавшее его оплотом христианской веры во всем мире. Жертвенное служение идеалам добра и справедливости, стяжание Духа Святого, устремленность к безгрешности и совершенству сделали русских новым Богом избранным народом. Осознание русским народом своего особого духовного предназначения прослеживается в «Повести временных лет». Причем богоизбранность понимается не как противостояние другим народам, а как особая миссия борьбы с мировым злом, миссия добротолюбия.
«Святая Русь, писал А.С. Хомяков, - создана самим христианством. Таково сознание Нестора, таково сознание святого Иллариона и других. Церковь создала единство Русской земли и дала прочность случайности Олегова дела».
Русское Православие, воплощавшее ценности Святой Руси, было не только религиозной системой, но и состоянием души - духовно-нравственным движением к Богу, включающим все стороны жизни русского человека - государственную, общественную и личную. Русское Православие развивалось вместе с национальным сознанием и национальным духом русского человека. По мере возвышения национального духа возвышалось Православие, и, наоборот, разложение национального сознания вело к вырождению Православия.
Переменить веру Православную, считал русский человек, - смертный грех: «Менять веру - менять и совесть». В выборе веры сказался национальный характер народа. Красота богослужения, конечно, не главное, что определило выбор. Главное в том, что Православие отвечало характеру народа и позволяло ему сохранять свои народные традиции, обычаи и идеалы. В отличие от католичества, Православие не навязывало русскому народу чуждый язык богослужения (мертвую латынь), не пыталось поставить над Русской землей деспотическую власть римских пап. «Рим никогда не отвечал нашему духу и нашему характеру, - писал И.А. Ильин. - Его самоуверенная, властная и жестокая воля всегда отталкивала русскую совесть и русское сердце».
Святая Русь не противопоставляла власть светскую и духовную, а действовала по принципу: «Богу - богово, а кесарю - кесарево». Однако и «греческое вероисповедание мы, не искажая, восприняли настолько своеобразно, что о его «греческости» можно говорить лишь в условном, историческом смысле» (И.А. Ильин). Главное состояло в том, что новоиспеченные русские христиане внесли в новую веру глубокие нравственные начала, рожденные еще в дохристианский период, и прежде всего мысль о приоритете добра в жизни, о неизбежности победы добра в борьбе со злом. На Руси Православное христианство стало добротолюбием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на добро и зло и оптимистическую веру в добро.
Крещение Руси соединило два родственных мироощущения. Так, русские внесли в православие жизнеутверждающий оптимизм победы добра и усилили его нравственные начала, придав им более конкретный характер практического добротолюбия. Эти русское православие отличалось от византийского, которое абсолютизировало проблему зла, его неотвратимости, преодолеть которое можно только через строгий аскетизм и мистические искания.
Аскетизм, уход от мира как средство борьбы с мировым злом в русском народном сознании допускается только для немногих монашествующих, которые пользуются огромным авторитетом. Вместе с тем отгородиться от мира высокими стенами - это еще не значит победить зло. Гораздо важнее бороться с ним повседневно в быту. Эта борьба не менее важна, чем аскетическое служение, а для большинства русских людей единственно приемлема. Первые русские христиане искали в православии подтверждение тех духовных ценностей, которыми они жили прежде.
В отличие от Византии русское православие смотрит на мир оптимистично. В нем нет мрачных тонов и чувства безнадежности, которыми пронизана Византийская церковь. Русская иконопись, отражавшая мироощущение русского человека, - это жизнеутверждающий взгляд на мир, выражавшийся «в высветлении палитры, обретшей необычайную яркость и жизнерадостность, в неуклонном росте значения линии, особенно столь ценимого русскими иконописцами силуэтного очерка» (В.Н. Лазарев).
Национальный характер русского Православия служит единению нации и национальному самосознанию, а значит, способствует строительству национального государства. Еще в «Повести временных лет» приводится мысль о славянском (русском) единстве и единении Руси.
Национальные русские Святые - подвижники русского православия - все без исключения патриоты Русской Земли, для них всегда предпочтительнее скорее погибнуть, чем вступить в сговор с врагами Отечества.
Итак, Святая Русь не формальное следование закону и оправдание им, а постоянное стремление к добру, к высшему благу. Суть развития человеческой истории - во всеобщей победе благодати, добра, в отрицании прежнего формального закона, погруженного в суету земных страстей и плодящего зло.
Русский человек иначе осмысливает и само христианское благочестие: благочестивым считали не того, кто проводит время только в постах и молитвах, но того, кто добродетелен в жизни. «Слово о мытарствах» перечисляет нравственные преступления: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость, немилосердие. Русский человек считал, что для спасения недостаточно одного аскетического следования заповедям Христа - необходимо, чтобы деяния человека были полезны всем, общественно значимы; лишь перед теми откроются «врата небесные», кто сознательно творит добрые дела, приносит благо ближним, ибо само неведение добра «злое есть согрешение».
Русское Православие - христианское вероучение, сохранившее в неизменной чистоте заветы Христа и апостолов в том виде, в каком они изложены в Священном Писании, Священном Предании и в древних символах Вселенской церкви. С момента отпадения западной церкви от православия главным его хранителем становится Россия, русская православная Церковь.
Православие в прямом смысле слова есть в отличие от ложного правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении это слово употребляется с эпохи Вселенских Соборов ( IV - VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей (религиозных и философских), доктрин, формулировали положение изначальной веры.
а) Священное предание.
Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово папы, для протестантов - убеждение основателя данной конфессии, того или иного богословия и даже личное мнение самого верующего, для православных единственно достоверным критерием является так называемое Священное Предание. Священное Предание -это традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение и из века в век, и соответствующее ей понимание Библии, всех основных истин веры и принципов христианской жизни. Именно Священное Предание позволило православию сохранить верность изначальному христианству.
б) Спасение.
Основная идея христианской религии - спасение человека от того, что порождает несчастья, страдания, болезни, войны, смерть, все зло в мире. Христианство утверждает, что спасение открыто Иисусом Христом, который, будучи Сыном Божиим, воплотился и стал Человеком, через добровольные страдания на Кресте умертвив греховность природы человека и воскресив ее для вечной жизни. Спасение - в вере в него. Это общее христианское положение различно интерпретируется в разных христианских исповеданиях: православии, католичестве, протестантизме. Различия относятся к следующим трем главным положениям в учении о спасении: искуплению или значению крестной жертвы Иисуса Христа; Царству Божию как цели спасения человека; духовной жизни как условию спасения человека.
в) Полицентризм православной церкви.
Православные церкви сохраняют ранние христианские традиции полицентризма, т.е. принадлежат к нескольким церквям. В настоящее время насчитывается 15 автокефальных (самостоятельных) православных церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Кипрская, Элладская (греческая), Румынская, Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская. Для всех православных церквей является общим вероучение, культ и каноническая деятельность.
г) Символ веры.
Основу православного вероучения составляет Никео-Царьградский символ веры, принятый на первых двух Вселенских соборах. Последующие пять соборов вносили определенные уточнения и разъяснения в формулировку Никео- Царьградского символа веры. Этот символ веры был утвержден в виде 12 членов (параграфов), содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви.
д) Догматическое вероучение.
Православные верят в единого Бога, сотворившего весь мир, в том числе и человека. Этот Бог, по православным понятиям, представляет собой тождество трех равноправных лиц: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого; в первородный грех, который совершили первые люди Адам и Ева; во второе пришествие Иисуса Христа - Бога Сына, который вочеловечился (т.е. принял человеческий облик, родившись путем непорочного зачатия от Девы Марии) и добровольно принес себя в жертву за грехи человечества и придет снова во второй раз в силе и славе, чтобы судить живых и мертвых и установить свое вечное царство на земле, как и на небе. Православные верят в бессмертие души. Они считают, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, попадают в рай или ад, где пребывают души умерших до страшного суда. По православному вероисповеданию добиться спасения можно только в рамках церкви, которая является "мистическим телом Иисуса Христа", посредником между Богом и человеком.
е) Таинства.
В православии с догматическим вероучением тесно связана система культовых действий. Основы этих культовых действий составляют семь главных обрядов - таинств: крещение, причащение, покаяния, миропомазание, брак, елеосвящение, священство.
Таинство крещения совершается над всеми, кто становится христианином Крестящегося три раза погружают в освященную воду. (В исключительных случаях допускается крещение не при помощи погружения, а в виде обливания водой.) В православной церкви таинство крещения традиционно проводится над младенцами, но не запрещается крещение и взрослых людей.
Таинство миропомазания совершается после крещения. Ароматическим маслом (мирром) крестившемуся смазывают лоб, глаза, уши и другие части тела.
Таинство покаяния совершается в форме исповеди - подробного рассказа о совершенных грехах.
Таинство причащения является центральным событием в ходе литургии, во время которого верующие вкушают тело и кровь Иисуса Христа (под видом хлеба и вина).
Таинство брака было установлено для освящения семейной жизни и благословения супружеского союза Церковью. Оно совершается во время обряда венчания.
Таинство елеосвящения производится над больными для того, чтобы на них снизошла исцеляющая благодать. При елеосвящении (соборовании) читаются молитвы и освященным маслом (елеем) смазывают лоб, щеки, губы, руки и грудь
больного.
7. Таинство священства связано с возведением верующего в сан священно-
служителя.Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым.
Благодатные силы для праведной жизни согласно Божественным заповедям дает человеку Богослужение, молитва и пост. Богослужение в русской православной церкви подразумевает Богопочитание или угождение Богу добрыми мыслями, словами и делами. Оно совершается преимущественно в храме и состоит из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священных обрядов, совершаемых в определенном порядке во главе со священнослужителем. Через Богослужение, через совершение таинств при Богослужении, особенно таинства Св. Причащения, православный христианин входит в таинственное общение с Богом.
Молитва - благодарственное или просительное обращение к Богу, который любит Свое творение, любит каждого из нас, Он есть наш небесный Отец. Как детям свойственно видеть своих родителей и беседовать с ними, так и нам должно иметь радость беседовать с Богом и духовно общаться с Ним. Благоговейная беседа человека с Богом называется молитвой. Душа, соединяясь в молитве с Богом, одновременно соединяется с духовным миром ангелов и праведников.
Молитва часто сопровождается благоговейными словами и внешними знаками благоговения: крестным знамением, коленопреклонением, поклонами и другими знаками богопочитания. Но молитва может быть возносима и без слов, без внешних проявлений. Это внутренняя, или углубленная, молитва, которая знакома по опыту многим усердным христианам.
«Подлинно блаженное дело, - говорит прп. Ефрем Сирин, - не грешить, а согрешающим - не отчаиваться, но плакать о том, в чем согрешили, чтобы слезами опять улучшить блаженство. Посему прекрасно всегда молиться и не стужати, как говорит господь (Лк. 18: 1)».
Пост в православной церкви предполагает ограничения в питании, развлечениях и половой жизни, с целью подавления чувственных желаний и усиления духовно-нравственных стремлений.
Посты бывают однодневные и многодневные. Однодневные - среда, пятница, крещенский сочельник, праздники Воздвижения Креста, Усекновения главы Иоанна Предтечи. Многодневные - Великий пост перед Пасхой, Рождественский пост перед Рождеством, Петров пост перед праздником апп. Петра и Павла, Успенский пост перед Успением.
Все лишения православный человек должен принимать со смирением - доверием к Богу. Смиренный человек подчиняется только к Богу, следует Божественному провидению. Он не может впадать в уныние, которое есть смертный грех, выражающий неверие в спасение.
Чем больше лишений и невзгод преодолевает человек, тем ближе он становится к Богу. Русские святые и подвижники всегда поощряли аскетические упражнения воли через пост, молитву, уединение, бдение и другие подвиги лишения. Истинное православное христианство есть самоотвержение. Русская церковь учит что аскетизм является обязательным для всех христиан без исключения для спасения необходимо соединение как благодати, так и свободной веры человека, который должен идти путем аскетических подвигов.
2.5. Христианство на Кубани.
Христианство в Кубанском крае распространилось на много веков раньше, чем появились здесь казаки. Между здешними народами уже были посеяны семена христианства, а в Русской Тмутаракани христианство и христианские храмы были уже были обычным явлением. Лучшими свидетелями прошлого местной церковной истории служат многочисленные исторические памятники древнего христианства, разбросанные по Кубанской области. В ущельях реки Зеленчука и Тиберды близ Кумаринского укрепления сохранились древнейшие христианские храмы и развалины от них. Близ станицы Белореченской в 1869 году были открыты развалины древнего храма. Встречаются также часовни, христианские гробницы, описанные Фелициным Е.Д., похожие на дольмены, каменные кресты, плиты с христианскими надписями, фигурками людей, животных. На Таманском полуострове были открыты следы древнего христианского монастыря и храм Бориса и Глеба. Таким образом между древним христианством имевшим несомненно место в Кубанской области и последующим его проявлением вместе с появлением здесь русского населения не было ничего общего и какой-либо связи. Чернощенник Симеон Кучеровский в докладной записке Екатеринодарскому духовному правлению о состоянии религиозного населения Черномории.
До учреждения Екатеринодарского духовного правления во главе черноморского духовенства стоял войсковой протоиерей. На эту должность назначались люди заслуженные и авторитетные. Такими были известный Роман Порохня, Кирилл Российский.
Для практического руководства церковной жизнью Черномории по именному указу от Святейшего Синода от 30 апреля 1800 года в Екатеринодаре было учреждено Духовное правление, первоприсутствующий которого одновременно являлся и протоиреем войсковой соборной церкви.
Как и у запорожцев, в духовной жизни черноморских казаков большое место занимали монастыри. На Кубани они уже не имели политического значения, но зато полностью продолжали просветительские и благотворительные традиции Межигорского Спасо-Преображенского и Самарского Пустнынно-Николаевского монастырей. В 1794 г. Екатерина II удовлетворила ходатайство черноморцев об основании мужского монастыря, «в котором бы престарелые да раненые на войне казаки по благородному желанию своему могли бы воспользоваться спокойной в монашестве жизнью». Святая обитель получила название Екатерино-Лебяжья Свято-Николаевская пустынь.
Второй монастырь, основанный в 1849 г. по многочисленным прошениям казачек, был освящен в честь святой Марии Магдалины. Большой известностью среди казаков пользовались Свято-Михайло-Афонская общежительная мужская пустынь и Свято-Александро-Афонский зеленчукский монастырь. Почти каждый казак вменял себе в обязанность года два или три побывать в пустыни и там отговеться. Количество говеющих иногда доходило до 3 тысяч человек одновременно. В Кубанской области в конце 90-х годов XIX века существовало 12 монастырей, из них 9 мужских и 3 женских. Создавались они в основном на войсковой территории, и немалые средства выделялись из войсковой казны на их строительство.
Вера составляла духовность казаков и определяла их образ жизни. Не удивительно, что первые войсковые праздники совпадали с религиозными. Каждый год на второй день Святой Пасхи выносили черноморцы на всеобщий показ войсковые регалии - памятники храбрости и доблестной службы казачества. Особо почитали казаки Пресвятую Богородицу и 1 (14) октября - день Покрова Пресвятой Богородицы, который считался общим войсковым праздником.
Учитывая тот факт, что вся жизнь казака была посвящена военной службе, то близость смерти он ощущал как никто другой. Обычно перед уходом казаков на службу призывался священник с причтом, служили молебен, каждого благословляли, кропили священной водой. В проводах и встрече казаков со службы участвовала вся станица. По погибшим воинам, отдавшим жизнь на поле брани, ежегодно всей станицей служили торжественные панихиды на месте битвы. Если казак доживал до старости, то перед смертью в дом призывался священник для совершения таинства причащения и соборования. По умершему обязательно читалась Псалтирь и пелись духовные стихи.
Представления казаков о происхождении земли, человека, обустройстве мира в целом опирались на книжную традицию. Помимо библейских мотивов прослеживались сюжеты церковных преданий, включенных в четьи-минеи, и других христианских источников. Священная история в мировоззрении станичников понималась как часть исторического опыта. Множество явлений и действий жители станиц соотносили непосредственно с библейскими событиями. Утверждение «так там /в Писании/ написано» - становилось главным аргументом при необходимости.
Поведение и поступки казаков в различных жизненных ситуациях показывают, насколько были восприняты ими основные христианские заповеди. Следуя первой заповеди, веру свои казаки чтили свято. Верили в Святую Троицу, «многие понимают и знают значение вечерни, утрени и литургии. Прекрасно и со вниманием читают молитву не только пожилые, но и малолетки, как например: «Царю Небесный», «Отче наш», морские казаки занявшие край, принесли с собой христианскую религию и обычаи и должны были заново строить храмы, обители и обзаводиться духовенством.
История свидетельствует о том, что уже в первых веках от Р.Х. велась здесь проповедь о Христе святым апостолом Андреем Первозванным и его сподвижником апостолом Симоном Зилотом (Кананитом), который принял мученическую смерть Абхазии. Позже в пределах Кубанской области и Северного Кавказа не только существовали христиане, но и учреждались епископские кафедры. В конце IX века в византийских источниках упоминается Аланская митрополия, подчинения Константинопольскому патриарху и располагавшаяся в верховьях реки Кубани и Большого Зеленчука. В XI веке на Таманском полуострове появляется первая русская епархия на Северном Кавказе - Тмутараканская.
Край лежал на перепутье, по которому шли, боролись, покоряли друг друга и смешивались разные народности, стоявшие на различных ступенях культуры и исповедовавшие различные религии. Одни из них подавляли христианство как «язычники», другие как «магометане». Турки распространили ислам в горах северного Кавказа, и только в конце XVIII века, по правую сторону Кубани, христианство было закреплено черноморскими казаками.
Кубанские казаки - прямые потомки запорожских и донских, - с незапамятных времен считали себя защитниками веры Христовой и православия. Веру, Отечество и Народ защищало казачество на протяжении всей своей истории. В первое время по переселении на Кубань, основывая здесь свои курени и станицы, черноморцы и донцы сохраняли свои традиции незыблемо. Позже начался процесс смешения «двух культур», но, по ряду причин, в том числе и политических, доминирующую роль играли все-таки религиозные традиции запорожцев. Они отличались особенной религиозностью и приверженностью к православной вере, как на службе, так и в быту. «Кто хочет за веру христианскую быть посаженным на кол, кто хочет быть четвертован, кто готов претерпеть всякие муки за святой крест, кто не боится смерти - приставай к нам!». Такой был призыв запорожцев, когда они шли на войну. По переселении на Кубань бытовой уклад казаков значительно изменился. Они уже не приносили обета безбрачия, жили семейно. Наряду с военной службой, занимались скотоводством и земледелием. Безусловно, эти перемены влекли за собой и изменения в религиозном сознании. Однако древние религиозные традиции запорожского казачества во многом сохранились и на новых землях.
С самого начала, кроме обустройства собственно казачьего жития, в планы войскового судьи Антона Головатого входили и миссионерские задачи. По свидетельству кубанского историка П.П. Короленко, «он мечтал совершенно соединить закубанских черкесов с черноморцами, присоединить их к России не силою, а мирным путем и со временем вводить постепенно между ними христианскую религию, остатки которой еще были заметны от прежнего христианства, утраченного при введении турками ислама». Такое благое намерение А. Головатого было известно и высшему кругу петербургского общества. Российское правительство связывало с казачеством большие надежды в плане укрепления православия на Северном Кавказе, где были распространены не только ислам, но и старообрядчество.
С наступлением весны 1792 г. А. Головатый приказал всем казакам говеть, чтобы чистыми вступить на новые земли. Первое, с чего начали казаки - это возведение храмов на обретенных землях. Уже в 1796 г. войсковой судья сообщал в Петербург, что в войске Черноморском выстроено 4 храма, а именно: в Тамани каменная церковь во имя Покрова Пресвятой Богородицы, в Копыле - во имя Архистратига Михаила, на реке Ее
- Преображения Господня и в Екатеринодаре - живоначальной и нераздельной Троицы. «Взяв во внимание скудость тогдашних средств и убожество первых поселенцев края, должно сказать, что собор Воскресенский в г. Екатеринодаре и соборная церковь в пустыне Екатерино-Лебяжской, воздвигнутая сначала в Черномории - редкость того времени в таком глухом месте. Одно усердие к вере могло их создать» - отмечает свя-
«верую», «Помилуй мя Боже» и прочее». Ни одного дела не начинал казак без молитвы к Богу, без благословения священника. Казаки делали приношения в храмы, монастыри в благодарность за возвращение живыми с войны, за исцеление от болезней (иконы, рушники по обету). Обидеть душевнобольного человека, не накормить и обогреть странника считалось тяжелым грехом.
Силу веры казаков в промысел Божий подтверждают слова священника Симеона Кучеровского: «Вера в промысл, всем управляющий, очень присуща жителям Черномории, а потому при всяких случаях неблагоприятных черноморец обращается к религии и ждет единственной от нее помощи. Все делается по Божьему, а потому Бог силен и летом все холодом истребить, а зимой зноем попалить, - и в этом искренно уверен каждый!». В казачьей среде почитался день седьмой, который согласно четвертой заповеди Закона Божия, посвящался Богу. «Заслышав колокольный звон, прекращалась всякая работа в поле. Одев праздничную (новую, чистую) одежду, казаки с женами и детьми шли к вечерне». В воскресные и праздничные дни, а также в дни особо почитаемых в народе святых станичники не выполняли тяжелую работу в поле и дома. Многие придерживались обычая до окончания литургии «не вкушать пищу, а дожидаться своих домочадцев, которые в это время молились в храме. После их прихода все вместе садились за стол».
Убийство не на войне, необоснованная жестокость порицались и карались в казачьем обществе. Руководствуясь нормами обычного права и закона, наказания за проступки носили, в основном, телесный характер (битье кием, кнутом, плетьми), выселение из станицы, ссылка на каторжные работы в Сибирь. Особую форму суда представлял суд церковный, или консисторский. Ему подвергались все те, кто «совершал проступки против нравственности». Как правило, на преступивших Закон Божий Духовная консистория накладывала епитимью и определяла под наблюдение духовного отца, приходского священника. «Епитимья состояла в том, что подверженные ей лица должны были в воскресные и праздничные дни ходить в церковь и приносить раскаяния, в среду и пятницу класть на дому по 50 поклонов, во все посты исповедоваться, но не принимать Святых Тайн, кроме смертного случая». В казачьей среде осуждалось самоубийство. Таких людей считали богоотступниками, предателями веры Христовой. Их хоронили без отпевания, церковного поминовения, за кладбищенской оградой.
Войсковое правительство в тесном сотрудничестве с епархиальными властями всячески старалось не допустить перехода казаков и населения Кубанской области из православия в другие религиозные общества, тем не менее проявляя определенную веротерпимость в мирном сосуществовании с иноверцами, в фондах Кавказской консистории сохранилось немало документов, свидетельствующих о защите чистоты веры.
Таким образом, господствующей формой миропонимания кубанского казачества традиционно являлось православие. Вера занимала одно из ведущих мест в жизни казака, глубоко проникала в быт, вносила в казачьи ряды элемент сплоченности, преданности и духовности.
Последнее десятилетие XX века было ознаменовано мощными процессами возрождения духовности, возвращения попарных духовных ценностей. Свидетельство этому -небывалый рост числа храмов и приходов. По состоянию на 1 января 2001 г. в Екатери-нодарской и Кубанской епархии насчитывалось 310 храмов. В г. Краснодаре - центре Екатеринодарской и Кубанской епархии - действует 14 православных храмов, в том числе кафедральный Свято-Екатерининский собор. На приходах Краснодарского края совершает служение 381 священнослужитель, из них 341 священник, 40 диаконов, не считая духовенства 5 монастырей, расположенных на территории края. В 2000 г. в епархии действовало 98 воскресных, церковно-приходских школ. По краю насчитывается более 100 приходских православных библиотек.
2.6. Православные праздники и обрядность кубанского казачества.
В календарном круге праздников и обрядов кубанского казачества можно выделить три блока, которые, несмотря на свою содержательную специфику, взаимодополняя и пересекаясь друг с другом, образуют достаточно целостную систему.
Первый, по сути базовый блок - это православные праздники и входящие в них обряды годового круга.
Ко второму кругу относятся обряды, связанные с основными видами земледельческой и скотоводческой деятельности казаков, прежде всего с началами и окончаниями наиболее важных работ, имеющих сезонную приуроченность (пахота, сев, первый выгон скота в стадо и т.п.). В зависимости от погодно-климатических условий конкретного года они полностью или частично могли совмещаться с собственно календарными праздниками. Однако, даже если этого не происходило, в них использовались элементы, символы годовых праздников: паска, пасхальное яйцо, зерно из новогодней обрядности, средокрестные кресты из теста и т.п.
Третий блок составляли войсковые, воинские праздники и обряды, которые были связаны или сознательно приурочивались к конкретным датам православного календаря.
Собственно календарный круг имеет неравномерную и неодинаковую народную празднично-обрядовую оформленность. Наиболее насыщенными являются зимний и весенний периоды. От весны к осени наблюдается резкое сокращение календарно-обрядовой активности населения, хотя праздники присутствовали в церковной и повседневной жизни, выступая как регламентирующее начало.
Годовой круг открывали зимние Святки, включающие в себя Рождество, знаменующее собой окончание Филипповского поста, Новый год и Крещение.
К числу основных рождественских обрядов - вечери / кутьи, гадания на жизнь-смерть, замужество; рожыствуванье / рождествованье / христославление и колядование.
Во время вечери, ужина накануне Рождества Христова, с появлением первой вечерней звезды вначале разговлялись кутьей. В некоторых станицах и семьях детей заставляли лезть под стол и подражать крикам домашних животных: квохтать, кукарекать, мекать, бекать и т.п. Вечеря - семейный ужин. Приходили в родительский дом женатые сыновья со своими детьми. Приглашали одиноких соседей. На стол ставили прибор для умерших предков. В некоторых станицах открывали дверь и звали их к столу. Хозяин (а если его не было, хозяйка) приглашали к столу Мороза, а иногда и домового.
Ритуал приглашения Мороза достаточно вариативен по форме, а по содержанию однотипен на всем пространстве бывшей Кубанской области. В тексте приглашения высказывалась просьба не морозить ни людей, ни животных, ни растений.
На Рождество, 7 января, с рассветом, в одиночку и компаниями, по преимуществу мальчики, мужчины ходили по домам «славить Христа» (рожыствувать).
С учетом порубежности и новогоднего времени, в новогоднюю ночь совершались ритуалы, связанные с идеей окончания, проводов старого и нарождения нового. Провожая старый год, стреляли, жгли костры, гадали. Хозяйка могла «кочергой скребти курей с сидала», - чтобы они начинали нестись. В новогоднюю ночь могли «пугать» топором неплодоносившие фруктовые деревья. В большинстве станиц именно накануне нового года совершались обряды щедрования, «хождения с Меланкой /Мыланкой/ Маланкой» (или Мыланкой и Васылем), «вождение Козы».
С новогодним утром связаны ритуал прихода, встречи первого посетителя в новом году и одним из ключевых новогодних обрядов - посевание / посыпание. Собственно посеванию могли предшествовать ритуалы «дергания за чуб» посевалыцика, «сажание на порог на шубу», «сидения посевалыцика на кровати», «квохтания», чтобы куры были чубатыми, чтобы неслись, чтобы сваты приходили в дом и все водилось в хозяйстве.
Посевали по преимуществу в святой угол, но могли разбрасывать зерно по комнате, на хозяев. Использовались зерновые или бобовые: пшеница, кукуруза, горох. Тексты по-севанок, как детские, так и взрослые, разнообразны, но общим для них, также как и для части песен, сопровождающих обряд «вождения Козы», является мотив изобильного урожая.
Зимние Святки заключает Крещение (19 января). Этот праздник имеет ряд общих компонент с рождественской и новогодней обрядностью и завершает зимние Святки.
Весенний период календаря, по сравнению с зимними Святками, демонстрирует «перевернутую» модель. Если зимний цикл начинался с поста и заканчивался строгим постом накануне Крещения, то центральную часть весеннего блока представлял Великий Пост, а начало (Масленица) и окончание (Пасха) являлись «непостными», «скромными».
Масленица относится к числу подвижных во времени праздников и могла праздноваться в феврале или марте. Основу Масленицы составляли обязательная обрядовая пища (вареники и блины или, в некоторых станицах, только блины или только вареники), вязание колодок, взаимные гостевые визиты, игровые, развлекательные моменты (в т.ч. с ряжением) и, может быть самое главное, - обряд «всеобщего прощения», приходящийся на последний день Масленицы.
К числу наиболее значимых дат календаря относилась вербная неделя / вербное воскресенье.
Последняя номинация использовалась чаще, так как была связана с наиболее важным обрядом и ритуалами: освящением вербы и «вербохлестом». Хлестание вербой людей, прежде всего родственников, и домашних животных с пожеланием жизни, здоровья являлось основным мотивом этой обрядности, о чем красноречиво свидетельствуют как акциональные (битье), предметные (распустившаяся верба), так и словесные «тексты»: «Не умирай, красного яичка дожидай».
На период Великого поста приходилось Стреченье / Встреченье. По народному мировоззрению, это была встреча Зимы и Лета. Обрядовая сторона этого праздника была, судя по всему, давно утрачена, но локально или точечно сохранились поверья о том, что в этот день встречаются Зима и Лето и между ними происходит диалог о сути Зимы, которая все съедает, и Весны / лета, которое все порождает.
В отдельных страницах отмечено символическое единоборство Зимы и Лета в виде противоборствующих пар, чаще - девушек. При встрече в этот день одна из девушек называлась Зимой, а другая - Весной. Между ними начиналась шуточная борьба. В зависимости от того, кто побеждал, судили о том, будет ли долгой зима или ранней весна.
На пост мог приходиться и один из значительных по смыслу и строгости запретов праздник - Благовещение. В этот день вводился строгий запрет на любую работу и, особенно, на забой скота, «пролитие крови». Считалось, что на Благовещение «птица гнезда не вьет, девка косу не плетет».
Основные представления и ритуалы были связаны с солнцем («солнце играет»), водой (с этого дня можно было купаться, в некоторых станицах освящали воду в родниках, шли по полям: «Поливали поля, сами обливались, чтобы урожай был, чтобы дождь шел»), кукушкой (начинает куковать), курицей и яйцом («до солнца» кур кочергой снимали с насеста, чтобы они садились и «квохтали»; яйцо, снесенное курицей в этот день, нельзя было подкладывать под наседку - родится калечка); с ведьмами (активизируются в этот праздник и «доят коров») и коровами, которых особенно тщательно оберегали, закрывали в этот день.
Самый крупный и светлый праздник календарного круга - Пасха. В кубанском варианте - Паска (Вылыкдэнь / Великдень).
Пасха - это и время общения живых и умерших. Для последних на стол во время разговления ставили пасочку, яйцо, специальный прибор, приглашали (по именам) к разговлению. В отдельных станицах на первый день Пасхи практиковалось посещение
могилок, с «христосованьем» с умершими, катанием на могилке или закапыванием в нее пасхальных яиц. В других станицах, наоборот, соблюдался запрет на посещение кладбищ, т.к. считалось, что «родители в это время находятся дома», среди живых.
Значимой датой в календаре являлись Проводы / Провода - коллективное посещение кладбищ и поминовение родителей. В отдельных станицах в прошлом этот обряд совершался на Красную горку (первое воскресенье после Пасхи), а в большинстве - в понедельник или, реже, вторник после пасхальной недели. Центральное звено Проводов -поминовение усопших, оставление еды на могилках, воспоминания и «разговор» об умерших, с умершими, раздача еды, сладостей «на помин», коллективная трапеза. Провода рассматриваются как проводы Пасхи, и как проводы умерших, которые возвращаются в этот день «к себе».
Первому крупному летнему празднику, Троице, предшествовал День жен Мироносиц, известный в отдельных линейных станицах и под иным названием - Маргоски / Маргостье. Лишь в станице Успенской, основанной крестьянами, позже переведенными в казачье «сословие», сохранялся обычай «хождения с кукушкой» в этот день. В некоторых станицах (Каладжинской, Новорожденской) этот обряд начинался на Вознесение. На этот праздник могли и «подкумливаться». В единичных станицах на Вознесение (Звесеньё) пекли «лестнички» из теста: «Бог на небо полезет». Перед троицей поминали и тех, кто умер неестественной смертью.
Сама Троица насыщена обрядами и ритуалами, в т.ч. и осень сложными комплексами, но они распространены неравномерно и чаще всего вариативны. Ключевое место в Троицкой обрядности занимает растительная символика, она, как универсальный элемент, использовалась для «декора» жилища, подворья, в ряде станиц - и приусадебного пространства («сады» на улице), мест проведения гуляния (строительство «куреней», «хаток» из веток на улице, в саду). Это один из центральных элементов обряда «крещения и похорон кукушки», «вождения камаря».
Обряд «хождение с комарем», «вождения комаря» имел еще более ограниченное распространение, хотя география бытования песенного текста («Уж я по лугу гуляла»), связанного с ним, может указывать на его более широкое распространение в прошлом. Основными персонажами и символами являлись комарь / камарь, камарь и камариха (часто они же «жених» и «невеста»), украшенная ветка (гильцо). В связи с участием живых основных персонажей этих двух обрядов, «жениха и невесты», отмечены случаи травестизма.
С Троицей связано и представление об активизации таких мифологических персонажей, как русалки. В целом эти представления в большой степени, хотя и в крайне размытой форме, характерны для бывших линейных станиц и Закубанья: русалки - это «вишалныкы и утоплынныкы», умершие «некрещеные дети», «девушки-утопленницы». Образ русалки, помимо «классического» - красивая девушка с распущенными волосами и рыбьим хвостом, в кубанской традиции весьма расплывчат: «как дети», «чекалка, как лиса», «похожа на лису, но серая и хвост более кроткий», «похожа на человека», «как птица». По поверью, особую опасность для людей представляли в четверг перед Троицей («русальный Великдень»), или в четверг на Троицкой неделе: могли защекотать до смерти, утащить в воду, особенно парней. Оберегом от них являлись специальные молитвы и, судя по всему полынь.
Примерно такую же картину на Кубани мы наблюдаем и в связи с Иваном Купалой. В большинстве линейных станиц празднование этого дня ограничивалось службой в церкви, запретами на работу и некоторыми поверьями. Однако в большинстве станиц следы праздника, отдельные элементы или даже развитые формы сохранялись и в XX веке: «солнце играет», поверья, связанные с цветком папоротника, кладами, верой в целебную силу купальских трав, купание (обливание), возжигание костров. Отправляясь на поиски цветка папоротника, соблюдали соответствующие нормы: не разговаривать,
не оборачиваться, шли, читая специальные молитвы, в полночь и т.п. Этот цветок могли искать не в лесу, а в конопле (ст. Староминская, Курджипская и др.).
В некоторых станицах и в XX веке на Ивана Купалу использовали в качестве символа украшенную цветками, венками, лентами ветку: «калиноню» (ст. Хоперская, Беке-шевская), «Купалу» (ст. петровская). Ветку срубали, украшали и устанавливали около будущего костра девушки под песни («Ой, на Купала огонь горыть» и др.). они же водили вокруг «Купалы» хоровод: «Ой, на Купала Купалочка». Парни разводили костер и старались забрать у девушек Купалу. Отобрав деревце, бросали его в реку.
В ст. Кардоникской купальскую ветку называли Марына / марина и в конце XX в. сохранялся обряд «потопления Марыны». В нем принимали участие только девушки или девушки и молодые замужние женщины, которые под песню «Марина ризова» украшали ветку, а затем относили и бросали в реку, закидывая ее камнями. Однако в большинстве станиц бытовала более простая форма Купалы: плетение венков с последующим гаданием на них о замужестве, жизни-смерти, с возжиганием костров и пры-ганием через них. Купальские венки по окончанию праздника чаще всего относили на капусту, - чтоб головки большие были. Могли использовать их и в других целях.
В этот день мог совершаться и ритуал купания по грядкам с луком или топтания лука, - чтобы крупный уродился. При этом участники, чаще дети, должны были держаться руками за голову. Во многих станицах в этот день освящали воду в реке, и с этого дня и до Ильи официально разрешалось купаться. К этому празднику актуализировались и представления о ведьмах.
Необрядовая, праздничная сторона праздника достаточно разнообразна, но, в ней обнаруживается достаточно много общего с Пасхой: «складки» / «бэсыды», игры «в мяча» / «в лапту» / «в гилку».
Пограничное положение между летом и осенью занимали сельскохозяйственные обряды, связанные с окончанием тех или иных сельскохозяйственных работ: жатва и ее окончание, завершение уборки винограда, табака. В силу особых природно-климатических условий, они в основном приходились на летнее календарное время: июль - август - сентябрь.
Окончание уборки хлеба, прежде всего пшеницы, в целом на Кубани в дореволюционный период не имели развернутой обрядовой оформленности. К числу универсальных элементов можно отнести оставление «бородки» - несжатого пучка пшеницы, который назывался «Спасу на бородку» / «Спасова борода», «Христу на бородку», Илье, Николе, Петру... «Борода» могла варьировать: прямо стоящий пучок, три связанных колоска, «заломленный» к низу пучок, но суть была одна и та же. Это делалось для того, чтобы и в следующем году уродился хороший урожай. Эта ключевая идея обычая подтверждается и другим ритуалом - оставлением в «бороде» хлеба или кусочков хлеба: «Галка или заяц съедят, поблагодарят, на следующий год чтоб урожай хороший был».
В тех станицах, где виноградарство и табаководство носило массовый характер и арендаторы греки, реже армяне, привлекали местное население на сезонную работу, на базе несохранившихся обжиночных обрядов возникли оригинальные, сходные по структуре и содержанию обряды окончания сбора винограда и ломки, папушовки табака. И в том, и другом случае выбирали одну виноградную лозу, один стебель такбака, украшали цветами и лентами. Их срезали последними с песней «А мы ломочку, <ре-зочку>, кончали...» несли, везли хозяину. Тот выкупал ее и устраивал для работников коллективное угощение. Считалось, что если хозяин не сделает этого, в следующем году на эту культуру будет плохой урожай.
На конец лета и осень приходились так называемые грозовые /грозные/ строгие праздники. К их числу относится день св. Ильи. Помимо запретов на работу, считалось, что с этого дня нельзя купаться в водных источниках, т.к. «Илля в воду настяв». К этому же ряду относились и дни св. Пантелеймона, Смоленской и Казанской Божьей Матери и некоторые другие. Следует отметить и тот факт, что эти праздники почитали и мусульмане - карачевцы и черкесы, называвшие их «Пали-копа». Согласно существующим и в настоящее время легендам и былинкам, человека, рискнувшего работать в эти дни, Бог наказывал пожаром, и от молнии сгорал урожай, дои.
Особо чтимых осенних праздников было немного, и своего народного обрядового выражения они почти не имели. Вместе с тем они оказывали существенное влияние на ритм и характер жизнедеятельности общества. К этому ряду праздников относятся Спасы, приходящиеся на астрономический конец лета, начало осени. В одних, единичных, станицах их насчитывали три, а в большинстве выделяли мак, мед, соль. В отдельных станицах в этот праздник освящали воду в естественных источниках, бросали в нее цветы и купались.
«Яблочный спас» являлся основным, в ходе которого также освящали цветы, яблоки, мед. С этого дня разрешалось есть яблоки всем, в т.ч. женщинам, у которых новорожденные дети умерли некрещеными. В бытовом православии оба Спаса были связаны с поминовением умерших, погибших предков. Владельцы пасек на медовый Спас, выставляя угощение - мед и булки, зазывали станичников «на помин».
Формально «Спасы» рассматривались как рубеж между осенью и зимой: «Прыйшов Спас - дыржы рукавычкы про-запас» / «Пришел Спас - держи рукавички про - запас».
Мифологически значимой границей между осенью и зимой все же являлось Воздвиженье / задвиженье. Основным сюжетом, связанным с этим праздником, является то, что в этот праздник «земля сдвигается» и «вси гады пид зэмлю уходять». Это представление нашло отражение в быличке о человеке, провалившемся подземный мир змей, о женщину, которую за нарушение норм засосали змеи и т.п.
2.8. Заключение
Целью моей работы было выявить черты сходства между православием и язычеством, на примере верований и обрядности кубанского казачества. Данная тема интересна для меня тем, что рассматривая ее, я получила возможность более широко изучить традиции моих предков - кубанских казаков. Именно сегодня, после длительного господства атеизма, наблюдается возрождение духовности. В наши дни все больше людей обращается к вере, являющейся стержнем жизни человека, помогающей переносить все невзгоды и тягости. Особенно важно то, что общество различными способами стремится приобщить к вере подрастающее поколение. Одним из которых, является введение в школьную программу предмета «Основы православия».
Чтобы осветить выбранную мной тему, мне потребовалось изучить достаточное количество научных, публицистических, художественных источников, а также посетить Интернет сайты православной культуры.
Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно бы не укоренилось так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей - вера в Бога. Язычество и христианство притом, что можно найти в них самые противоположные нунции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое - вера в Бога - создателя и хранителя всего мира.
Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.
Так Пасха - оптимистический праздник христианского спасения и воскресения -соединялась с языческой Радуницей - днем памяти предков и всех умерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой - это чисто языческая традиция, но именно она сейчас взяла верх. Даже семьдесят лет атеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день, когда он привык поминать умерших родных. В разгул самых ужасных вакханалий союза воинствующих безбожников, в годы войны, голода людской поток на кладбище в дни Пасхи не прерывался, ибо этой традиции не тысяча лет, а несколько тысяч лет.
Таким образом не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошел языческий праздник - Масленица. Это проводы зимы и встреча весны. Язычники испекали блин - символ жаркого весеннего солнца - и съедали его горячим, наполняя, таким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой, которой должно было хватить на весь сельскохозяйственный годовой цикл. Часть печева давалась животным, не забывая помянуть и души умерших.
Примеры слияния праздников и отдельных богов можно приводить еще. Таким образом, и та, и другая вера от изначального своего естества претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно, получив неслучайно название Русское Православие.
Список используемой литературы
Щербина Ф.А. История Кубанского Казачьего Войска. В 2-х т. - /Репринтное воспроизведение/. - Екатеринодар, б/и., 1910-1913. Т. 1. История Края. - 1910.
Очерки традиционной культуры казачества России /Научно-исследовательский центр традиционной культуры Государственного научно-творческого учреждения «Кубанский казачий хор» // под общ. ред. Н.И. Бондаря. - Краснодар: ЭДВИ, 2005.
Перевезенцев СВ. Тайны русской веры. От язычества к империи. - М: Вече, 2001.
Платонов О.А. Святая Русь и окаянная нерусь. Русская цивилизация против мирового зла. - М.: Изд-во Алгоритм, 2005.
Горожанина М.Ю. Просветитель Черномории Кирилл Российский / М.Ю. Горожанина; адм. Краснодар, края. - Краснодар: Периодика Кубани, 2005.
Как была крещена Русь. - 2-е изд. - М.: Политиздат, 1989.
Рапацкая JI . A . Художественная культура России: От Древней Руси к золотому веку: Учеб. пособие для учащихся старших классов общеобразовательных учреждений. - М.: иЫтана-Графф, 2000.
Платонов С.Ф. Учебник русской истории. Для средней школы. Курс систематический. В 2 ч.: М.: Прогресс, 1992.
Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга. -Сост. А.И. Баженова, В.И. Врадугин. - Саратов, «Надежда», 1993.
Карамзин Н.М. История государства российского. В 4 книгах. Книга первая. -ростов н/Д.: Издательство «Феникс», 1994.
Н. Тальберг. История русской церкви. Репринтное издание. М.: Сретенский монастырь. 2004.
Иеромонах Филадельф. Заступница Усердная. Издание второе, исправленное. -г. Новосибирск.
Карташов В.А. Собрание сочинений: В 2т. Т.1: Очерки по истории русской церкви. -М.: ТЕРРА, 1992.